&npoer）大不相同。我认为的存在意义，并非由我们自己来创造，而是要有我们去探寻发掘的。

任何排他性的精神动力学派之研究在原则上只是显示人的内在驱策力量为何。

而

“价值观”并非人的内驱力，它不能

“推动”人，反而

“拉扯”人。如果我说人被他的价值观拉扯，那么已经暗示其中涉及到人的自由问题了。

人的自由可以作他自己的抉择，接受或是拒绝奉献；亦即，去实现意义的可能性还是放弃它。

并非每个冲突都必然是病态的，有许多冲突可以是正常而且健康的。痛苦并非总是神经官能症者的病理症状，痛苦有时可以是人性的伟业，尤其是因存在的挫折所产生的痛苦。

一个人的忧虑或失望超过他生命的价值感时，只能说是一种

“灵性的灾难”，而不能视之为一种心理疾病。医师真正的工作是引导病人通过存在的危机而获得成长与发展。

“意义治疗”的任务，在于协助病人找出他生命中的意义，亦即尽量使他随着分析的过程理会到存在中隐藏的意义。

意义治疗努力使人再意识到某些东西，因此它不光是注意人潜意识内的本呢过因素，还关心灵性的事实，诸如：人潜伏而尚待实现的存在意义，及其求意义的意志。

但是，任何分析法，甚至是那些未涉及心灵货灵性层次的分析法，在其治疗过程当中，都会企图使病人理会到，他内心深处所渴望的到底是什么。

意义治疗与精神分析最主要的差异是在于前者认为：作为一个人，最重要的关怀是实现意义与价值，而不仅仅为了满足驱策力及本能，或只是为平衡协调本我、自我、超我间的冲突；或只是为了去适应社会与环境而已。

（说白了是为了更好的发展自己，实现意义与价值）这世界上并没有什么东西能帮助人在最坏的情况中还能活下去，除非人体认到他的生命有一意义。

正如尼采充满智慧的名言：参透为何，才能迎接任何。心理健康是奠基于某种程度的紧张：人

“已经达成”与

“还应该完成”二者之间的紧张；或者是：人

“是什么”与

“应该成为什么”之间的紧张。这种紧张是人类生命中固有的属性，为心理健康是不可或缺的条件。

因此，我们不必再迟疑去要求人实现自身潜在的意义了；也只有这样作，才能唤醒人潜伏状态中的求意义之意志。

我认为我们如果一味人最主要的需求是

“平衡”，是没有紧张的状态，那将是心理卫生上的一种危险的错误观念。

人真正最需要的并非不紧张，而是为了某一值得的目标而奋斗挣扎。他所需要的不是不惜任何代价地解决紧张，而是唤醒那等待他去实现的潜在意义。

因为人类想要成为真正的

“人”时，必须经历双重的失落，由此而产生存在的空虚。因此存在的空虚是可以理解的。

人类历史之初，

“人”就丧失了一些基本的动物性本能，而这些本能却深深嵌入其他动物的行为中，而使她们的生命安全稳固。

这种安全感就如同伊甸乐园一样，永远与人类绝缘，人必须自作抉择。

（这就类似于人的原罪啊）人类在新近的发展阶段中，又经历到另一种失落的痛苦，即一向作为他行为支柱的传统以迅速地削弱了。

本能冲动不告诉他应该作什么；传统也不告诉他必须作什么，很快地他就不知道自己要作什么了。

于是他愈来愈听从别人要他去做什么，于是他就愈来愈成为顺从主义的牺牲者了。

神金官能症之症状一旦侵入存在的空虚中，就会继续兴风作浪